目前分類:莫默《食影人》(完稿) (114)

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  相較於《007首部曲:皇家夜總會/Casino Royale》(以下簡稱:《皇》)的豐饒多義,這一集《007量子危機/Quantum of Solace》(以下簡稱:《量》)在各方面都陷入固態狀,像是被灌入水泥,每一個部分都變硬,硬得像是一格四方牆壁,猶如那個Nokia的手機廣告(真的是很久遠的型號了),李小龍被限制在一個四方形之內無能動彈的樣子。事物的硬化體態。龐德/Bond變成粗暴的復仇者。訝異的是,一路蠻幹到底的姿態,在丹尼爾‧克雷/Daniel Craig的演繹下,居然也還有種趣味可真不容易哪…

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  伊幸太郎的《死神的精準度》(葉帆譯,獨步文化)最有意思的部分在於他賦予死神一種詭異的親和力(好吧…如果妳要聯想的話,當然還有《死亡筆記本/Death Note》),包括愛聽音樂、出勤時總會下雨(死亡是哀愁的?)以及一套必須判斷「認可」(死)或「放行」(生)的既定準則。工作,只是工作,天上人間或冥界都沒差別(真是恐怖的風景啊,關於職業的嚴密性)。不過近來默看過最有爆發性與深意的塑造還是日前的《帕勒摩獵影/Palermo Shooting》(請見置於《食影人》〈夢境顛倒。狂亂地站在箭和鐘面,輝煌的一瞬——默看《帕勒摩獵影》〉)。那麼天使呢,在探入死神的告白之前,文‧溫德斯/Wim Wenders顯然就已進一步挖掘了天使的存在樣貌:《慾望之翼/Wings of Desire》。

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  在某個時刻,非常瀕臨死亡的時刻,突然妳的攝影機拍到了死神,而死神從此緊追不捨地纏住妳──這多像是好萊塢愛搞的驚悚片設定,但今天不是,這一次不是。這一次是文‧溫德斯/Wim Wenders的《帕勒摩獵影/Palermo Shooting》。

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  以默的角度來說,以為人性本善卻不關注邪惡的人,基本上是懶惰的。那並非真的相信人類良善。一邊嚷嚷著人的美好(吟哦著《真善美》),一邊卻又撇過頭去對殘虐者不斷湧現視而不見。他們只是出於便利或者一般性而採取那樣的姿態。像是美麗自動會降臨,或者自然有誰會替他們完成美麗,無須費力。但堅持正義往往必須付出代價。那代價極可能是被群體視為麻煩甚至於背叛者。一味訴求光明而從不探索黑暗的人,往往,很快就會在黑暗之中迷失,並且無限的沉淪、貪歡、變成暴虐者。

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  男人在女孩十八歲的時候遇見她。怎麼開始的我們先別急著計較。總之經過一年的mail往返後,男人在一個陽光明媚的午后,在他的城市裡,在人潮之間,在騎樓的機車群,在他的孤獨感無比濃黑的時分,近乎天啟的,他收到女孩的簡訊。暖呼呼的。於是男人第一次撥了通電話給女孩。過了三個月,他們在島國南方一座異常炎熱城市的車站邊的Starbucks(是的,永遠都有綠星頭常在)碰面。那是男人頭一回搭火車。他一直記得那列車的搖擺。像他是海,而搖擺是海浪。

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  在奇士勞斯基/Kieslowski的《藍色情挑/Bleu》裡頭,那個丈夫死去的女人用拳頭摩擦牆壁,疼痛感十足,跟新的戀人在朦朧的玻璃之後做愛,並流下冷而稀奇的眼淚,天空在窗的邊緣,以闊然的形式等著她。日系偶像劇《101次求婚》的淺野溫子總是不自覺地在別的男人的形找尋車禍驟死男友的氣息,直到她擺脫了形和過往的束縛,投向醜而溫柔深情的武田鐵矢懷裡。對於已逝之人,我們總是不由自主。不由自主地在某一本書某一條街某一間咖啡館某一首歌某一種情境帶著她或他回來。讓他們回來。然後我們跟著他們一起回去。回去那些美好時光裡。回到笑聲那樣清亮感受那樣深沉姿態那樣柔軟,愛與及做愛都那樣純粹而美麗的時光。我們自身呼喚著我們回去。呼喚小小聲而那樣綿長銳利地停留在胸懷,鼓動,鼓動。一只也小小的而質地堅韌皮鼓。咚咚。咚。咚—咚。節奏。節。奏。咚。咚。

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  卡夫卡/Kafka的《美國》(陳蒼多譯,時報出版)敘及了一個遠離故鄉的少年卡爾‧羅斯曼被父母流放到美國的故事(因為他讓一個女僕懷孕)。美國是作為一個遠方存在於文本。類似於美麗手勢。而即使是那樣子的美麗手勢,依舊改變不了生物的孤獨本質(語言是對抗孤獨感而不是對抗孤獨,孤獨是無可對抗的)。Kafka仍舊讓卡爾在那遙遠的國度裡不停地遭受誤解,遭受各種各種語言的歧義與判斷。判斷在某些層面來說都可以是誤判。一如艾可/Eco所談論的閱讀都不免於誤讀的風景(《誤讀》,張定綺譯,皇冠出版)。人與人的溝通往往如同閱讀般的以錯誤扭缺的形式彼此挺進而持續錯過。

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  M說:很無聊。

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  隱匿者的變形記。

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  記得有那麼一回,戴著安全帽,兩手空空,在街上走。至於是什麼緣故是什麼情境在哪個定點(譬如在夜市機車壞去?之類的),默已不復記憶。總之,默戴著安全帽走在路上。左前方,一輛摩托車呼嘯而過,停下,又用雙腳撐在地面,慢慢頂回來。很費工夫。到面前。那人問:「你幹嘛?戴著安全帽走?」想來默應該有回望他。想來這疑問應該是被空氣消化到更深的沉默裡。想來是沒什麼結果。畢竟被問的默很莫名其妙。問的人八成也莫名其妙到極點。如果那真的有個「妙」的話,關於戴著安全帽在馬路邊走。只是──

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  忘不了蔡明亮的翻轉。

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  駱以軍新近上架的《西夏旅館》附了本小冊子《經驗匱乏者筆記》(非賣品,印刻出版),以詞條的形式(另外還以這種形式,收錄了蔡逸君寫駱以軍的種種,很有趣的企畫),他敘及諸多留在記憶裡的經驗(閱讀各式文本的經驗而非他的人生現實經驗),例如其中一章〈騙局〉,便談到「我覺得騙局的逆反………是不需要動用魔幻技術而能讓小說後空翻的一種好方式。」

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  斷裂。首先注意到的是斷裂。沒有接縫。這裡到那裡,並非銜接。而是。而是斷裂。文‧溫德斯/Wim Wenders的《歧路/The Wrong Move》處理移動的方法不在於點與點的連接。他讓點和點斷裂。沒有線。不是跳躍。而是,沒有敘事線。默便想起《如果在冬夜,一個旅人》(卡爾維諾,吳潛誠校譯,時報出版),突然的開了一個頭,又突兀地終結。那完結性很大。也很殘缺。或者正由於殘缺,那些故事才能邁向完結。終了。

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  這是一個非常美麗的世界。當然妳也別忘了這同時是個相當偏狹乃至於美被蒙上一片歪斜的灰的世界。有稍稍碰觸到了某些心靈的邊緣妳便奇異地返回純真,也就有宛若無色無臭的惡意輕輕地襲來妳便渾身無以制停的戰慄。當然更多的是無知覺的朦朧。連曖昧都到不了。那是留在單機制裡的無以審視制約力的群集。

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  林延昭的《如夢令/Over No Things》,細緻而風格化的運鏡。特別是對事物片段的捕捉,諸如老人的髮與耳、桌椅等等。影像感強盛的短片。凝視著。

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  已屆三十四歲之齡的凱拉‧荷洛德/Kara Herold記述了慘遭母親逼婚的一連串過程便成了《老娘偏不嫁/Bachelorette,34》。在這之中並開演了一幕幕荒謔的喜感。從片頭的奪命連環叩開始,母親的執念甚至像是在腦細胞敲打一個個鉛字一樣。深入得難以抵禦。近乎詛咒。

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  一陣風襲來,妳就聽見了某些聲音。彷彿它來自很深的地方。但近。就近在耳後。以某種神秘的姿態。優雅。無人可知。它就在了。於是妳的鼻端甚至就有了光。

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  會動手的男人就是會動手。這是偏見嗎?不那麼確定。暴力真正恐怖的地方在於它是會上癮的。它歪斜地展示了完全控制的欲求。特別是在講究親密感形式的家庭之內。它更有可能被粉飾。妳以為那是愛到極致的失控。但暴力的男子或許免不了將被暴力吞噬。因為那居高臨下的滋味太過美好。腐化是從細部是從第一次對妳毆打的瞬間就開始就恐怕再也回不了頭。

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  真正凌厲的是生活。特別是賦予意志與意義的生活。宛若一種行動。革命是集體行動(或瘋狂)。而行動,可以回到個體,並具體作為思維的直接反射。不偽飾。又直又猛。以藝術的形式。

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  妳扮演了那樣多的角色,無論是戲劇性的,或者一般性的,女性。妳就在她們之中。妳喬裝並且在鏡頭之前演繹了現代女子的特質。特別是城市裡。空虛。寂寞。還有無以計量的痛楚。妳被翻攪。妳直覺地意識到鏡頭的力量。每一具身體都有她的故事。妳在靜止的影像底追問探詢其中的曖昧與破損。

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